Dobradura

E o livro está de pé! Grata à Editora Urutau e ao selo @tadesoltadelua pela alegria imensa de ver esta pilha de exemplares pronta pra ser lançada ao mundo.

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#repost Editora Urutau e @tadesoltadelua Trecho incrível de “Dobradura”, de Maiara Gouveia, para nosso selo infantojuvenil Tádesol Tádelua. Que livro, minha gente! Que livro!

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2. ARTHUR É MENINO OUTRA VEZ

— Nada disso teria acontecido se você vigiasse direito o pátio.

O pesadelo balança no fio de alta tensão com as duas ou três bandeirolas rasgadas, resto de alguma festa junina. Arthur não sonha mais com a queda do céu sobre a vizinhança do abrigo, com o bairro alagado e a rua vazia onde está descalço, com barro até os joelhos, quando a voz da pessoa sem rosto desaba como um trovão.

Descobriu um truque: além de enterrar as feras feitas de sombras na cova do jardim, pode dar nome à pessoa sem rosto.

Nomear é acender uma luz.

Sob a claridade, os pesadelos escorrem para os bueiros, porque são intolerantes à luz como os morcegos.

— Qual será o nome da pessoa sem rosto?

Arthur anota na primeira folha do caderninho: o nome é um rosto substituto.

Desliza o dedo em cada anotação. Escreve na segunda folha:

O desenho das letras é o código secreto dos mundos invisíveis.

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Sobre o livro infantojuvenil Dobradura

A autora do texto de orelha, Daniela Pace Devisate, fala a respeito do livro para a série #seurastrodeleitura.

#seurastrodeleitura é um movimento de encontro a partir do texto. Começa antes da publicação do livro e continua depois que ele é lançado. É a produção de vestígios do seu olhar nas páginas.

Algumas pessoas receberam este convite: mande um desenho, um vídeo, algumas palavras, rastros da sua leitura…

Agora, o convite está lançado! Compre o seu exemplar e me mande teu rastro. Terei prazer em publicar. Obs.: Faltam apenas 12 dias para acabar a campanha de pré-venda do livro!

Acompanhe a série lá no Instagram, em @maiaragouveia

2022: iniciando os trabalhos!

Dia 26 de janeiro, participei da abertura do encontro Livros Maravilhosos, promovido pela Ana Rüsche, ao lado do querido poeta Marcelo Ariel. É um papo a respeito de obras relevantes da literatura contemporânea. Gênero da vez: não ficção. Foi uma delícia falar do livro Oráculo da Noite: a história e a ciência dos sonhos, do neurocientista Sidarta Ribeiro. Vou acompanhar as próximas conversas! Tudo online, na plataforma Sympla.

Próxima parada: lançamento de Escrituras da Menarca, antologia organizada pela Daniela Pace Devisate. Em breve, maiores informações.

Arte de Eunice Terres para o livro

2022 | lançamento em fevereiro
ESCRITURAS DA MENARCA
Antologia organizada por Daniela Pace Devisate, com as autoras Andrea P. Horne, Anna Miranda, Daniela Pace Devisate, Eunice Terres, Graziela Brum, Lidia Codo, Luiza Nilo Nunes, Maiara Gouveia, Mar Becker e Raquel Gaio.

estreia amanhã!

Em 2019, época desta foto, criei um curso online com a intenção de a gente investigar algumas crises contemporâneas e traçar juntos cartografias do possível.

Como tantas e tantos aqui, morri bastante de lá pra cá. 1 dia antes da estreia do curso, perdi meu ex noivo, que morreu de repente, num AVC hemorrágico.

Mesmo assim, toda semana gravei mais uma aula: esse curso me fez companhia no luto. Muitas vezes filmei com o rosto vermelho e inchado de chorar. Mas fui até o fim: 12 aulas!

Escrevi assim na apresentação resumida: num contraponto à noção de morfologia do sagrado, proposta por Mircea Eliade (estudioso da história e do fenômeno das religiões), esboçamos a de morfologia do profano, a partir do diálogo com a obra Profanações, do filósofo italiano Giorgio Agamben.

E mais adiante: defendemos a instauração do possível na linguagem…

(Você pode ler a íntegra do resumo nas próximas fotos, no instagram @maiaragouveia. Reverti uma parte do valor de cada inscrição ao Projeto Educacional Ninho).

É ano de eleições, temos vivido em um contexto ainda mais árido por causa da pandemia, então decidi reativar esse curso, que traz questões que (feridas naquele momento) agora estão em carne viva.
Em muitos aspectos (físico, emocional etc.), não sou mais essa moça da foto e do vídeo. É outra encarnação agora.

Em tantos outros, sou continuidade dela, sou o amadurecimento contínuo dela: sigo desejando a reinvenção do futuro. Sigo poeta. Sigo movida por amor e fé.

Vai ficar aberto ao público. Vou liberar no YouTube, semanalmente, esses vídeos já gravados. (link no fim do post)

VALORES. Você pode pagar quanto quiser e puder por aula, no esquema de contribuição afetiva e voluntária.

Se você sentir que esse trabalho te acrescentou algo e decidir retribuir, o PIX é meu e-mail maiaragouveia@maiaragouveia

Link da aula 1. O mundo fora do templo
https://youtu.be/jfikfMfFgTc

a outra-paisagem

para ana rüsche

vi a Cidade afundar na língua das águas
feita da mesma falha
que move os navios 

& o Poder 
submerso


— este é o sonho

: nadar e nadar aqui 
dentro


de um naufrágio
coletivo

nadar e nadar agora 
no céu:
quando se faz
do corpo uma cartografia


de mergulho e salto

enquanto seguimos
no fundo
no fundo
de um sonho antigo

isto é migrar: ser gente 
movida pelo sopro
(o invisível)

da respiração
& dos ventos


ser gente
movida pelo fogo
invisível

no corpo e no alimento

: matéria de um povo
ainda acolhido na língua das águas
na língua
que nos funda

até avistar a terra
onde agora somos
as mínimas sementes
(o avesso
de estátuas e relíquias)

e podemos florescer

somos
a outra-paisagem: isto é
o futuro agora

onde se desembaralham
as línguas
das torres em ruínas


e somos
outra vez
: um jardim ou uma floresta

maiara gouveia
sp. dez. 2021.

POST SCRIPTUM

cena de Ex Machina: Instinto Artificial (ver post scriptum 2)

Para demolir o princípio de Auschwitz. “A barbárie continuará existindo enquanto persistirem no que têm de fundamental as condições que geram essa regressão”, escreve Theodor Adorno em “Educação após Auschwitz” (texto de 1967 a partir de uma palestra de 1965).

“No sentido mais amplo do progresso do pensamento, o esclarecimento tem perseguido sempre o objetivo de livrar os homens do medo e de investi-los na posição de senhores. Mas a terra totalmente esclarecida resplandece sob o signo de uma calamidade triunfal” (Horkheimer & Adorno, 1947)

O autor pergunta o que teria acontecido com a promessa de progresso. Por que teríamos afundado “em uma nova espécie de barbárie”?  Retoma as ideias kantianas de maioridade e de esclarecimento como possível defesa contra as ameaças de retorno à “desumanização mais radical”:

“A exigência que Auschwitz não se repita é a primeira de todas para a educação. (…) A pouca consciência existente em relação a essa exigência e as questões que ela levanta provam que a monstruosidade não calou fundo nas pessoas, sintoma da persistência da possibilidade de que se repita no que depender do estado de consciência e de inconsciência das pessoas (…) A barbárie continuará existindo enquanto persistirem no que têm de fundamental as condições que geram essa regressão”.

A maioridade, conforme Kant (num artigo de jornal de 1783), começa na autonomia e na autodeterminação e é condição necessária à formação de “sujeito crítico”. A abertura a uma organização progressivamente mais esclarecida começaria com a liberdade no uso público da razão. Adorno recusa a noção de “natureza maléfica” de certos indivíduos e reafirma a importância da “autonomia do sujeito”.

Devemos trabalhar contra a inconsciência, devem os homens ser dissuadidos de, carentes de reflexão sobre si mesmos, atacarem os outros. A educação só teria pleno sentido como educação para a autorreflexão crítica. (…) O único poder efetivo contra o princípio de Auschwitz seria autonomia, para usar a expressão kantiana; o poder para a reflexão, a autodeterminação…”

Adorno continua a perguntar: Como recaímos no mito e na fetichização da técnica? Como reduzimos a vida humana a números? (“Especificar ou regatear números é decididamente indigno”, afirma.) Como educar para que algo como Auschwitz não se repita?

“O genocídio tem suas raízes naquela ressurreição do nacionalismo agressivo que ocorreu em muitos países desde fins do século XIX. Não poderá ser recusada a consideração de que a invenção da bomba atômica, que pode literalmente extinguir centenas de milhares de pessoas de uma só vez, pertence à mesma categoria histórica do genocídio”.

A. Januário propõe uma leitura de Adorno focada nos “potenciais de resistência” como antídoto às forças autoritárias, ao princípio de Auschwitz que ressurge e segue como violência brutal contra dignidade humana.

PS 1. A série de textos (incluindo este), que parte da “questão das linguagens totalitárias”, é somada às publicações que respondem à barbárie contemporânea. O curso “Morfologia do Profano”, ministrado em 2019, igualmente.

PS 2. A fetichização da técnica (junto da redução da vida humana a números) participa dos processos de desumanização radical promovida pelo neofascismo ou fascismo contemporâneo (como tem sido chamado). O uso de robôs para a promoção de fake news, por exemplo, ou a presença online que tem engolido as potências vitais, as potências do corpo, estão nesse lugar.

No filme Ex-Machina: Instinto Artificial, de Alex Garland, a técnica é representada na figura de uma mulher programada para seduzir o programador (bastante sintomático), construída com base na informação de pornografia acessada pelo personagem. Aqui, há um entrelaçamento das estratégias de coisificação do “outro” e das novas formas de totalitarismo.

“Um dia os IAs [robôs de alta tecnologia] vão olhar para nós como símios eretos prontos pra serem extintos“, diz o bilionário diretor executivo da empresa produtora ao programador (que tem seu talento sequestrado pelo capital, que ignora seu papel nos propósitos do capital).

Nesse filme, como é comum na história das representações, a desumanização da alteridade se funde à desumanização da figura da mulher (pensamos nisso em Tellus Mater, aí também está o fundamento do etnocídio e do ecocídio). Qual seria o tipo de consciência da técnica? A existência da técnica pode ser autônoma? Por que “a coisa” é representada como “uma mulher que seduz”?

Isso merece um texto à parte, quanto aos mecanismos de destruição da autonomia e do senso humanitário vinculados à fetichização da técnica e à pornografia. Importante destacar que a fetichização é um culto, uma idolatria, que ao mesmo tempo em que venera tem um caráter de empobrecimento e redução do que é propriamente humano.

TEXTOS RELACIONADOS

(1) O que pode o corpo de uma língua?

(2) Um antídoto às linguagens autoritárias.

(3) O direito à narrativa é o direito à existência.

a fetichização da técnica

O direito à narrativa é o direito à existência

Imagem: Esther Mahlangu, artista da nação Ndebele.

Para pensar “a legitimidade e o estudo da filosofia africana”, tema do ensaio[1] de Mogobe Ramose (filósofo sul-africano), é preciso confrontar o epistemicídio promovido pelos colonizadores. Epistemicídio, na definição de Ramose, é “o assassinato de maneiras de conhecer e de agir dos povos conquistados”. A imposição dos próprios critérios sobre a produção de conhecimento é uma afirmação de poder que subjuga também intelectual e culturalmente as colônias exploradas do ponto de vista econômico. A autoridade tomada para si pela força (violência) foi necessária à construção da ideia de supremacia branca europeia. A autoridade de definir, conforme Ramose, é o poder de determinar o destino. Essa é outra dimensão do extermínio que resultou das guerras injustas e do mercado de escravizados. Abrir espaço para diferentes filosofias faz parte de acolher a autodeterminação dos povos quanto à sua existência intelectual e quanto à legitimidade do conhecimento que produzem (o que não significa prescindir de critérios e rigor). Evitar definições autoritárias (“isto é assim, de uma vez por todas”) é evitar epistemicídios.

Embora nosso foco seja o ensaio de Ramose, a resistência do “outro” pode partir da crítica feminista à noção de “sujeito universal”, conceito de Virgínia Woolf em A room of one’s own [1929], que reivindica condições para a produção intelectual das mulheres. Mogobe Ramose cita o proselitismo cristão e a ideia filosófica de “sujeito racional” como armas do poder sobre os povos colonizados (também comenta a questão das mulheres). Questiona a universalização do particular de uns em detrimento do de outros e propõe, em vez disso, a noção de pluriversalidade. O distinto do pretenso “universal”, o “outro”, é categorizado como irracional (na tradição da filosofia ocidental) e como condenado (pela religião cristã). A categoria é própria do que se considera objeto, não sujeito, tipo de violência posto em xeque também por Renato Noguera, que estuda as filosofias afro-brasileiras e as indígenas[2]. Renato contribui à reflexão quanto às “origens da filosofia”, que recusa o estatuto ontológico na base da exclusão ou da inferiorização da diferença (alteridade). Outra contribuição relevante para esta conversa é o celebrado O perigo de uma história única, de Chimamanda Ngozi Adichie. Por fim, destacamos que o apagamento da subjetividade (desumanização) do “outro” atingiu e atinge a imagem e os corpos desses outros. Isso indica que o direito à narrativa é o direito à existência.


TEXTO VINCULADO (anterior): Um antídoto às linguagens autoritárias.

[1] “Sobre a Legitimidade e o Estudo da Filosofia Africana”. Em: RAMOSE, M. B. Ensaios Filosóficos, Volume IV – outubro/2011.

[2] “Introdução à filosofia a partir da cultura e da história dos povos indígenas”. Disponível em: https://www.e-publicacoes.uerj.br/index.php/riae/article/view/23786

Um antídoto às linguagens autoritárias

Imagem: VIDA COMPARTILHADA [detalhe], do artista S.C. Suman (Subodh Chandra Das)

Filosofia e ensino de filosofia como antídoto às linguagens totalitárias. Na reflexão filosófica, é justamente a presença de obstáculos, de “becos sem saída” (aporias) em certas percepções e abordagens num sistema específico de compressão da realidade o que inaugura as diferentes formas de fazer e de ensinar filosofia. Essas diferentes formas são destacadas por Gonzalo Armijos (no artigo “O ensino da filosofia e a ‘situação-problema’”) em oposição a noções normativas do que é filosofia e do que é o ensino de filosofia.

A proposta (para o ensino e o fazer filosófico) é repensar os conceitos e as formas estabelecidas (sobretudo as autoritárias), é um convite à abertura para a diversidade de perspectivas e também à tensão do que não se resolve, do que segue como desafio e flexível a ajustes e a reformulações conforme as circunstâncias e o tipo de problema enfrentado por quem filosofa ou ensina a filosofar (isso resulta em compreender como válidas definições diversas do fazer filosófico que surgem em cada contexto: histórico, sociocultural etc.).

(“A filosofia, aqui, também coloca em questão a si mesma”, grifa a professora Juliana Oliva, da FEUSP).

Nessa perspectiva, a necessidade de achar uma solução já não é o coração do desafio. Agora, o acolhimento do obstáculo e do desafiador é o que move o pensamento filosófico. Digo: o acolhimento do desafio é um estímulo ao serviço de refazer o real a partir da modulação do que se compreende como real. Ao dizer modulação, penso em diálogo (essa “condição do fazer filosófico”, conforme Platão citado por Armijos). Diálogo com a pluralidade do atual e com a pluralidade do passado (a tradição canônica ocidental mais o resgate das vozes silenciadas em modelos excludentes).

E ao pensar em filosofia como exercício de refazer o real a partir da modulação do que se compreende como real, lembro do ensaio “Profanações”, do filósofo italiano Giorgio Agamben, que termina com o chamado à tarefa de “profanar o improfanável”, quer dizer, à tarefa de devolver ao uso comum (e ao jogo) o que foi separado do espaço público e confinado ao uso (ou abuso) restrito.

O que Agamben propõe, em sintonia com o exposto, é democratizar o que se instrumentalizou como totalitário, é libertar no que se tornou propriedade privada (conceitos, formas de agir etc.) a potência profanadora da partilha: a oportunidade de, contagiado pelo “outro”, poder ser de outra forma, poder modular as cartografias do possível.

VER TAMBÉM A questão das linguagens totalitárias em O que pode o corpo de uma língua?

REFERÊNCIAS

AGAMBEN, Giorgio. “O Elogio da Profanação”. Em: Profanações. São Paulo: Boitempo, 2007.

ARMIJO, Gonzalo. “O ensino da filosofia e a ‘situação-problema’”. Em: CARVALHO, Marcelo. CORNELLI, Gabriele. Filosofia e Formação. Volume 1. Cuiabá, MT: Central de Texto, 2013. Disponível em: https://educapes.capes.gov.br/bitstream/capes/401646/1/Filosofia%20e%20forma%C3%A7%C3%A3o_Vol_1.pdf

OLIVA, Juliana. Apresentação do Curso Introdução aos Estudos da Educação (enfoque filosófico). Produção do Diário de Bordo.

POÉTICAS DO OLHAR: ALBERTO CAEIRO E ÁLVARO DE CAMPOS

imagem: “Perseguindo nuvens”, arte de Gemmy Woud-Binnendijk

1. Alberto Caeiro

 “Eu nunca guardei rebanhos / Mas é como se os guardasse”. Assim Caeiro se apresenta no início do conjunto de poemas “O Guardador de Rebanhos”. Conforme Glagliardi (2006): “Alberto Caeiro é alegoricamente pastor, uma vez que sua proposição inicial é essencialmente metafórica: ‘as minhas ideias são o meu rebanho’”. Através desse artifício da linguagem, o personagem-mestre pastoreia seu ideário: a objetividade plena de um olhar imerso na paisagem natural, tomado pela irrupção, sempre renovada, da real natureza das coisas.

“O meu olhar é nítido como um girassol.  / Tenho o costume de andar pelas estradas / Olhando para a direita e para a esquerda, / E de vez em quando olhando para trás…  / E o que vejo a cada momento / É aquilo que nunca antes eu tinha visto, / E eu sei dar por isso muito bem / Sei ter o pasmo essencial / Que tem uma criança se, ao nascer, / Reparasse que nascera deveras…/ Sinto-me nascido a cada momento / Para a eterna novidade do mundo…”. (Caeiro: 2011)

Caeiro teria escrito “O Guardador de Rebanhos” e “O Pastor Amoroso”, duas das três composições de sua obra, longe de Lisboa, sua terra original. O fragmento fictício-biográfico é parte da construção dessa voz que se distancia da modernidade pela intenção de incorporar uma simplicidade ancestral: a aldeia da tia-avó. O cenário, portanto, figura o arcabouço de sensações a um visitante-autor que só está ali idealmente. Há, nesse ideal, o afastamento de uma origem de fato e a fundação de outra: um deslocamento ontológico.

A poética do olhar, em Caeiro, é a utopia de um despojamento radical, a de um deus menino que abdicasse de sua condição de transcendência (cristã) para indicar nas formas naturais a visão da realidade absoluta, o real imediato (quer dizer, não mediado), cujo sentido é estar no eterno presente, sagrado em cada uma de suas aparências.

“O Menino Jesus adormece nos meus braços / E eu levo-o ao colo para casa. / Ele mora comigo na minha casa a meio do outeiro. / Ele é a Eterna Criança, o deus que faltava. (…) E é porque ele anda sempre comigo que eu sou poeta sempre,/ E que o meu mínimo olhar / Me enche de sensação, / E o mais pequeno som, seja do que for,/ Parece falar comigo. (…) A mim ensinou-me tudo. / Ensinou-me a olhar para as cousas.”

A infância que serve de modelo a essa poética é a potência divina que se move em cada sensação como se renascesse em cada olhar:

“Eu já te vejo amanhã a colher flores comigo pelos campos, / Mas quando vieres amanhã e andares comigo realmente a colher flores, / Isso será uma alegria e uma novidade para mim.” (Caeiro: 2006),

como se nesse percurso fosse cada vez mais radicalmente se desnudando das camadas de obstrução entre quem vê e o que é visto, despindo-se da filosofia, da teologia etc., para atingir a pura imanência.

“Aparentemente destituído de ânsia especulativa, ele escapa às aporias da metafísica, e potencializa, como pedra de toque dessa poesia, uma filosofia da visão; uma visão sem artifício ou sede interpretativa, que elege como referência o modelo infantil, sem ignorar, no entanto, o universo cultural que lhe segue. Dessa forma, a hipótese de um suposto momento original e absoluto, porque uno, transforma-se num caminho crítico em ‘O guardador de rebanhos’, cujo vetor principal aponta da complexidade para a simplicidade.” (Gagliardi: 2006)

            “Toda a realidade olha para mim como um girassol com a cara dela no meio.”, diz Caeiro (2006) em “O Pastor Amoroso”. Essa ilustração infantil, de uma linguagem “despida de afetos e apelos emotivos, sem metro, rima, jogos sonoros ou marcação rítmica” que “se vale, em síntese, daquilo que se apresenta como natural e espontâneo” (Gagliardi: 2006) não se desfaz, porém, da constatação de um impedimento: “Porque me falta a simplicidade divina / De ser todo só o meu exterior”, conclui Caeiro (2011).

O imaginário poético sempre substitui a presença das coisas a que alude, porque a natureza da imagem é sinalizar não um estado de presença inesgotável, mas uma distância e uma ausência. Onde há olhar, a nudez é inatingível, e é inatingível a dissolução da barreira entre sujeito vidente e objeto visível. Entre ambos há o visto, que se torna imaginado.

2. Álvaro de Campos

Álvaro de Campos, o engenheiro naval, encena uma insatisfação voraz, que diz desejar “sentir tudo de todas as maneiras”, abranger tempos e espaços distintos, distintas formas de ser, a partir de um olhar radicalmente deslocado de uma suposta imediatez do real. A poética de Campos enfatiza a tensão entre o edifício das sensações e a visão de uma paisagem artificial, “untada mistura metálica e marítima”, em que o maquinal e o sensível alternam-se na expressão de uma ânsia e um saudosismo em contraponto.

 “(…) E os navios vistos de perto, mesmo que se não vá / [embarcar neles, / Vistos de baixo, dos botes, muralhas altas de chapas, / Vistos dentro, através das câmaras, das salas, das / [despensas, / Olhando de perto os mastros, afilando-se lá pro alto, / Roçando pelas cordas, descendo as escadas incómodas, / Cheirando a untada mistura metálica e marítima de / [tudo aquilo — / Os navios vistos de perto são outra coisa e a mesma / coisa,/ Dão a mesma saudade e a mesma ânsia doutra maneira.” (Campos: 2013)

Novamente, um fragmento fictício-biográfico ilustra o caráter desta voz poética: diferente dos outros heterônimos, Campos não escreve a tinta, mas na máquina de escrever. Nascido em Tavira, uma pequena cidade na costa algarvia de Portugal, vai estudar na Escócia e passa férias no Oriente, mas depois retorna a Portugal, mora em Lisboa. Tem o olhar de quem acrescentou camadas de complexidade cultural e de civilidade à sua origem, de quem exibe as entranhas do mecanismo que produz a vertigem das sensações. Conhecido pela grandiloquência e o ímpeto de uma palavra que sempre extrapola os próprios vislumbres, no entanto revela – em seus artefatos poéticos – a forja que são os procedimentos de pensar.

Fernando Pessoa, numa apresentação dos poetas sensacionistas ao público inglês, escreve a respeito do que considera a obra-prima de Campos, o poema “Ode Marítima”: “…ocupa nada menos do que 22 páginas de Orpheu, é uma autêntica maravilha de organização. Nenhum regimento alemão jamais possuiu a disciplina interior subjacente a essa composição, a qual, pelo seu aspecto tipográfico, quase se pode considerar um espécime de desleixo futurista”.

A dissonância na aparente adesão ao canto moderno em Campos, que exibe sempre um contracanto nostálgico, aponta o que Leyla Perrone-Moisés (1990) chama de “o futurismo saudosista de Fernando Pessoa”.

3. Conclusão: duas poéticas do olhar, o mesmo espinho

“Trouxe comigo o espinho essencial de ser consciente”, diz Álvaro de Campos no poema Vilegiatura. O sensacionismo de Campos é forjado pelo engenho. Caeiro não alcança a plenitude da objetividade (das sensações convertidas em visão) como Campos não experimenta a ubiquidade do olhar, a convulsão do excesso de sensações que duplica a vertigem de movimento e ruído da paisagem industrial.

Os dois projetos exibem a própria fratura. Estilhaçam o pensar-sentir em fragmentos da mesma ficção. Coincidem na tentativa de refazer o olhar numa espécie de fusão com algo diferente da civilização: em Caeiro, o mais simples e o mais natural; em Campos a própria construção “veleiros e barcos de madeira”, na “antiga vida dos mares” que liberta “do peso do Atual”.

Se, como declara o “mestre do olhar”, Alberto Caeiro, “a sensação é a única realidade aceita”, o que ambos produzem é o avesso disso, a exposição do mito subjacente a todo olhar, numa literatura altamente intelectual, altamente crítica, enquanto engendra na palavra poética o sentimento do mundo.

Maiara Gouveia. Junho de 2021.

BIBLIOGRAFIA

BRÉCHON, R. O Eng. Álvaro de Campos, poeta sensacionista (1914-1916).

CAEIRO, Alberto. Poemas completos de Alberto Caeiro. São Paulo: Hedra, 2011.

________________ O Pastor Amoroso. Disponível em: http://www.dominiopublico.gov.br/download/texto/vo000006.pdf Acesso em 06 jul. 2021.

CAMPOS, Álvaro de. “Ode Marítima”. Em: Poesia de Álvaro de Campos. Lisboa: Assírio e Alvim, 2013.

GAGLIARDI, Caio. Os três Caeiros. 2006.

PERRONE-MOISÉS, Leyla. O Futurismo Saudosista de Fernando Pessoa.Em: Actas do IV Congresso Internacional de Estudos Pessoanos (Secção Brasileira). Porto: Fundação Eng. António de Almeida, II vol., p.17-28, 1990.

LOPES, Teresa Rita. Álvaro de Campos (verbete).

O que pode o corpo de uma língua?

A NOÇÃO DE LÍNGUA TOTAL. Narrativas fundadoras se enraízam num sentido que irrompe da linguagem como revelação da verdade imediata. Isso quer dizer, a verdade não mediada, inteiramente entregue, não corrompida e incorruptível: sagrada.

Essa é a noção de língua total: ela não traduz parcialmente o real ou comunica algo de uma realidade inacessível à palavra. Pra si mesma, a língua total é a própria realidade que emerge onde antes havia o informe.

 “Ora, a terra estava vazia e vaga, as trevas cobriam o abismo, e um sopro de Deus agitava a superfície das águas. Deus disse: Haja luz, e houve luz.” Gênesis 1: 2-3.

Nessa percepção ancestral, a língua nativa é com o poder de revelar o sentido e a história no que antes era um mistério terrível, o abismo anterior aos nomes. Daí a ideia de que o texto do Alcorão é mais fidedigno em árabe; o da Cabala, em hebraico etc.

Para Lorenzo Valla, filólogo do séc. 15, o latim era “a saúde do orbe terreno… [que] forneceu o caminho para toda a sabedoria.

A QUESTÃO DAS LINGUAGENS TOTALITÁRIAS. Os povos pressentiam que o cerne de cada língua é intraduzível e dá acesso a um universo específico de paisagens narrativas, formas singulares de relevo ao trânsito da sensibilidade de da percepção.

Por outro lado, a inconsciência do caráter mediador da língua é um dos traços da adesão às linguagens totalitárias, que ─ em contraste com sua aspiração à verdade absoluta ─ fazem da mentira uma de suas armas de destruição em massa.

FILOLOGIA. A filologia investiga fontes escritas para determinar, por exemplo, a história de uma língua ou de uma família de línguas. Ela nos dá (entre outras coisas) o sentido exato de um texto ou de uma palavra em sua origem e a dimensão de como as estruturas narrativas possíveis em cada língua têm impacto na forma de perceber e contar o mundo.

POR FALAR NISSO… Deve sair em breve um papo solto que tive com as pessoas lindas Ana Rüsche, Vanessa Guedes e Thiago Ambrósio Lages, para o podcast Incêndio na Escrivaninha. Tema: língua nativa. Alguns fios iniciais e outras aberturas nesse assunto das limitações e potências que compõem a singularidade de cada língua (com suas variações internas e dinâmicas de metamorfose contínua).

***

Por fim, numa paráfrase de Espinosa, registro uma pergunta fundamental: O QUE PODE O CORPO DE UM LÍNGUA?

Na imagem, um poema visual de Joan Brossa, poeta catalão do século 20. A máquina da escritura.